Del 10 al 12 de febrero, la ciudad de Lima fue testigo de un encuentro histórico entre las Presidencias y Secretarías Ejecutivas de la Red Eclesial Panamazónica (REPAM) y la Conferencia Eclesial de la Amazonía (CEAMA). Este encuentro anual representa mucho más que una reunión administrativa; es la renovación de un compromiso profundo con los pueblos indígenas y las comunidades que habitan el pulmón verde del planeta.
La Amazonía, esa inmensa región que abarca nueve países y alberga una biodiversidad única en el mundo, enfrenta desafíos sin precedentes. El cambio climático, la deforestación, la minería ilegal y la pérdida de culturas ancestrales amenazan no solo a sus habitantes, sino al equilibrio ecológico de todo el planeta. En este contexto, la labor pastoral de la Iglesia católica adquiere una dimensión profética y urgente.
La Amazonía Como Casa Común
El encuentro de Lima ha reafirmado la visión de la Amazonía como "casa común" que debe ser protegida y cuidada por toda la humanidad. Esta perspectiva encuentra sus raíces en la encíclica "Laudato Si" del Papa Francisco, quien nos recuerda que "todo está interconectado" y que el cuidado de la creación es parte integral de la misión evangelizadora.
"La Amazonía no es solo el hogar de pueblos milenarios, sino el corazón pulsante de la Tierra que nos recuerda nuestra responsabilidad como administradores de la creación divina."
Como nos enseña el libro del Génesis: "Tomó, pues, el Señor Dios al hombre y lo puso en el jardín del Edén para que lo cultivara y lo cuidara" (Génesis 2:15). Esta misión de custodia de la creación se hace especialmente urgente en la Amazonía, donde la intervención humana irresponsable ha causado daños que requieren una respuesta inmediata y coordinada.
La Coordinación Eclesial: Un Imperativo Pastoral
Uno de los principales objetivos del encuentro fue el fortalecimiento de la coordinación eclesial entre las diversas jurisdicciones que abarcan el territorio amazónico. Esta coordinación no es simplemente una cuestión organizativa, sino una expresión concreta de la catolicidad de la Iglesia, que reconoce que los desafíos globales requieren respuestas eclesiales coordinadas.
La fragmentación pastoral sería particularmente dañina en una región como la Amazonía, donde los pueblos indígenas no reconocen las fronteras políticas artificiales impuestas por los Estados modernos. La Iglesia, fiel a su vocación universal, debe ofrecer una respuesta pastoral que trascienda estas divisiones administrativas.
Prioridades Pastorales Para el Futuro
Durante las sesiones de trabajo en Lima, se definieron prioridades pastorales específicas que guiarán el trabajo conjunto de REPAM y CEAMA en los próximos años. Entre estas prioridades se destaca la formación de líderes indígenas, la defensa de los derechos humanos de las comunidades amazónicas y la promoción de un desarrollo integral que respete tanto la dignidad humana como la integridad de la creación.
La formación de líderes indígenas merece una atención especial, ya que representa la estrategia más efectiva para garantizar la continuidad y autenticidad de la misión evangelizadora en la región. Como nos enseña San Pablo: "Y lo que me has oído decir en presencia de muchos testigos, confíaselo a hombres fieles que sean capaces de enseñar también a otros" (2 Timoteo 2:2).
Los Desafíos de la Inculturación
Uno de los aspectos más ricos y complejos de la pastoral amazónica es el proceso de inculturación del Evangelio en las culturas indígenas. Este proceso requiere un delicado equilibrio entre la fidelidad al mensaje cristiano y el respeto por las tradiciones ancestrales de los pueblos originarios.
La Amazonía nos enseña que la evangelización auténtica no destruye las culturas locales, sino que las purifica, las eleva y las completa. Los pueblos indígenas amazónicos poseen una riqueza espiritual y una sabiduría ancestral sobre la relación con la naturaleza que puede enriquecer profundamente la comprensión cristiana del cuidado de la creación.
La Defensa de los Derechos Humanos
El trabajo conjunto de REPAM y CEAMA incluye también un compromiso firme con la defensa de los derechos humanos de los pueblos indígenas amazónicos. Esta defensa no es opcional en la misión evangelizadora; es parte integral del anuncio del Evangelio, que proclama la dignidad inviolable de toda persona humana.
Los pueblos indígenas amazónicos enfrentan amenazas constantes por parte de intereses económicos que buscan explotar sus territorios sin consideración por sus derechos ancestrales. La Iglesia, siguiendo el ejemplo de los profetas bíblicos, debe alzar su voz en defensa de los más vulnerables. Como nos recuerda Isaías: "Buscad el derecho, socorred al oprimido, haced justicia al huérfano, defended a la viuda" (Isaías 1:17).
Un Modelo de Sinodalidad
El encuentro de Lima representa también un ejemplo concreto de sinodalidad eclesial, esa forma de caminar juntos que el Papa Francisco ha propuesto como modelo para toda la Iglesia. La colaboración entre REPAM y CEAMA demuestra que es posible superar las divisiones administrativas y trabajar unidos por objetivos pastorales comunes.
Esta experiencia de sinodalidad amazónica puede ofrecer valiosas lecciones para otras regiones del mundo que enfrentan desafíos similares. La Iglesia universal se enriquece con estas experiencias locales que demuestran la viabilidad del modelo sinodal propuesto por el Papa Francisco.
Hacia una Iglesia con Rostro Amazónico
El trabajo conjunto de REPAM y CEAMA contribuye a la construcción de una "Iglesia con rostro amazónico", como la definió el Papa Francisco durante el Sínodo para la Amazonía. Esta Iglesia no es una institución extranjera que se impone desde fuera, sino una comunidad que nace desde dentro de las culturas amazónicas y responde a sus necesidades específicas.
La construcción de esta Iglesia amazónica requiere tiempo, paciencia y una profunda conversión pastoral que nos lleve a salir de nuestras comodidades para encontrar a Cristo en los rostros de los pueblos indígenas. Como nos recuerda el Evangelio: "Y la Palabra se hizo carne y habitó entre nosotros" (Juan 1:14), el Evangelio debe encarnarse en cada cultura para ser verdaderamente universal.
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